Рис. 42. Лингам, украшенный гирляндами
В этом определении лингам практически отождествляется с фаллосом (эрегированным мужским членом), а йони – с женской вульвой. Соединение их в едином объекте поклонения будто бы символизирует «неделимое единство мужского (Шива, пассивного) и женского (Деви, активного) начал, от соединения которых исходит жизнь».
И ныне культ лингама фактически приравнивается к культу фаллоса – почитанию мужского полового органа как символа силы и мужества. Лингам чаще всего и понимается как фаллос. Однако такое упрощенное восприятие является очень глубоким заблуждением, которое порождает массу ошибок.
Немалую роль в распространении данного заблуждения сыграла в свое время книга британского протестантского миссионера Уильяма Варда под названием «Взгляд на историю, литературу и мифологию индусов», вышедшая в 1815 году в Лондоне. В этой книге автор прямо приравнивал лингам к фаллосу и по этой причине подвергал жесткой критике ритуал почитания лингама. Вард, явно под воздействием своих собственных протестантских установок, назвал ритуал «…последней стадией деградации, до которой может опуститься природа человеческая…» и заявил, что «…его символика слишком груба даже тогда, когда ее пытаются облагородить для взгляда общественности».
И хотя буквально через десять лет, в 1825 году, известный английский индолог и санскритолог Горас Вилсон в своей книге опроверг эту точку зрения, было уже поздно – «труд» Варда получил популярность и еще долгие годы пользовался авторитетом в викторианской Британии. Точка зрения Варда нашла отклик в откровенно пуританских настроениях европейского общества XIX века. Лингам так и стал ассоциироваться у подавляющего большинства европейских исследователей с фаллосом, а йони с вульвой…
Рис. 43. Деревянные фаллосы
Результатом такого ошибочного отождествления стала, в частности, сильная разноголосица в оценке времени появления культа лингама – разные источники называют совершенно разные периоды времени. Так Клаус Клостермайер, основываясь на данных раскопок в деревне Гудималам, в штате Андхра-Прадеш, которые проводились в 70-х годах прошлого века, высказывает мнение, что почитание лингама было распространено в Индии в первой половине I-го тысячелетия до нашей эры. Другие исследователи полагают, что истоки этого культа следует искать в хараппской цивилизации, в одном из главных городов которой – Мохенджо-Даро – были найдены фаллические фигурки, датируемые III–II тысячелетиями до нашей эры. Третьи относят это время еще раньше – к эпохе неолита (VIII–III тысячелетия до нашей эры), ссылаясь при этом на раскопки кургана Каппагалу в Белларе и в долине Инда, где были обнаружены конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним (якобы символизирующие лингам и йони). Есть даже и те, кто утверждает, что традиция поклонения лингаму восходит к эпохе верхнего палеолита (18–20 тысяч лет до нашей эры), основываясь на находке при раскопках древней стоянки в Ачинске (в Сибири) фаллического жезла, вырезанного из бивня мамонта и «инкрустированного» змеевидно изгибающимся спиральным узором.
Как легко заметить, везде речь идет о неких предметах, непосредственно соотносимых с фаллосом (историки и археологи сейчас склонны ассоциировать с фаллосом вообще любой вертикальный предмет). Однако именно с фаллосом, а не с лингамом. Лингам же – нечто совсем иное!..
Рис. 44. Лингам
«Классический», если так можно выразиться, лингам (точнее: составная конструкция линга-йони) представляет собой цилиндр из тщательно отполированного камня с закругленными к верху углами, переходящий в середине в восьмигранную часть и в квадратную внизу. При этом только цилиндрическая часть лингама возвышается над «основанием» (йони), имеющем круглое или квадратное отверстие в центре и боковое удлинение с канавкой-желобком. Восьмигранная и квадратная части же располагаются внутри йони…
Вам когда-нибудь у кого-нибудь хоть где-нибудь доводилось встречать восьмигранный или хотя бы четырехгранный фаллос?.. Нигде в живой природе ничего подобного не имеется!
Тогда на каком основании лингам пытаются отождествлять с фаллосом?..
И кто бы вообще мог придумать такую странную и весьма нетривиальную форму для лингама?.. Ведь из формы реального фаллоса никоим образом не мог возникнуть квадратно-восьмигранный лингам!..
Если же посмотреть на взаимное расположение элементов в линга-йони, то сомнений в «половой» их трактовке возникает еще больше.
Вы когда-нибудь видели, чтобы фаллос не входил внутрь вульвы, а… торчал из нее головкой наружу?.. При всем многообразии поз в «Камасутре» подобное даже представить себе просто невозможно!.. По физиологическим особенностям – не только у человека, но и у всех живых существ – это не реализуемо в принципе!..
В целом же приходится констатировать, что объективных оснований соотносить линга-йони непосредственно с фаллосом и вульвой нет никаких.
Но что же тогда означает эта странная сложносоставная конструкция?.. И откуда она могла взяться?..
Рис. 45. Схема линга-йони
В некоторых публикациях на тему линга-йони можно найти, например, такой довольно распространенный сюжет.
Однажды красавец Шива гулял обнаженным по лесу, и жены мудрецов, увидев его огромное мужское достоинство, поддались искушению и стали ластиться к нему. Разгневанный мудрец Бхригу, муж одной из развратниц, проклял его со словами «Пусть отторгнется от тебя предмет их страсти». Проклятие подействовало, но потом всем стало жалко Шиву. Вдобавок, покаялся и сам Бхригу, который обратился к богине Парвати с просьбой найти для лингама Шивы достойное место. Парвати (в индусской мифологии – жена Шивы) закрепила его лингам в своей йони, именно поэтому традиционно они всегда предстают вместе. И теперь изменить своей жене («пойти налево», как практиковал его греческий коллега Зевс и многие другие боги разных мифологий) Шива уже не может – его лингам закреплен за конкретной йони.
Этот сюжет, увы, абсолютно не объясняет сложного устройства линга-йони. Вдобавок, по своей стилистике, он очень сильно похож на обычную сказку, сочиненную в относительно недавнем прошлом для «непосвященных». Так что ее нет смысла брать в расчет. И лучше обратиться к «первоисточникам» – базовым представлениям индуизма.
Согласно этим представлениям, лингам – основной не антропоморфный (то есть не в форме человека) символ Шивы. При этом Шиву вовсе не следует в данном случае воспринимать на западный манер в виде человекообразного бога. В индуистской литературе – в Пуранах («Линга-пурана», «Шива-пурана» и других), Тантрах и Агамах – лингам является проявленным образом Вечного Непроявленного Пара-Шивы (Безличностного Брахмана), который пребывает вне времени, пространства, качеств, формы и так далее. Согласно шиваитским Пуранам, лингам является также непосредственной причиной существования материальной Вселенной.
Как видим, никакой связи с человеческим фаллосом тут нет. Как нет и поклонения какому-то «плодородию». По сути, речь идет о какой-то силе или энергии, лежащей в основе всего сущего, объяснить которую в разумных и доступных им терминах индусы просто не могли.
В связи с этим весьма любопытен, на мой взгляд, миф из первой части «Линга-пураны», где лингам представлен в образе, непосредственно приближенном к потоку некоей энергии.
Согласно этому мифу, в самом начале творения с пупка могущественного бога Вишну, который комфортно лежал на гигантском змее Шеше и наслаждался вечным покоем среди вод мирового океана, вырос цветок лотоса. В центре лотоса сидел великий бог Брахма. Заметив присутствие друг друга боги начали спорить, кто из них создал Вселенную и кто поэтому главный. Каждый приводил аргументы в свою пользу, и спор продолжался довольно долго, пока рядом с ними в виде столба яркого света (в других переводах – «в виде бесконечного огненного столба») не появился огромный лингам – символ бога Шивы. Не поняв, что перед ними, Брахма и Вишну атаковали столб своим оружием, но это не произвело на столб никакого действия. Поняв же, что они не могут нанести никакого вреда этому столбу, боги решили найти его начало и конец. Брахма превратился в лебедя и полетел вверх, а Вишну стал кабаном и отправился вниз. Их путешествие длилось тысячу лет, но ни один не нашел ни начала, ни конца лингама. Когда же они вернулись и вновь встретились, из столба-лингама к ним вышел Шива, который и объяснил Брахме и Вишну их реальное положение в этой Вселенной. Спор между богами закончился однозначным признанием превосходства Шивы.
Рис. 46. Многорукий Шива
Показательно при этом, что поклонение лингаму считается самым важным ритуалом.
«В век Кали почитание Лингама – наипревосходнейшее среди всех (прочих форм поклонения), что мы видим в мире, и ни что-либо иное. Таково общее заключение всех священных текстов и религиозных авторитетов. В четырех Ведах ни что иное не упоминается настолько святым, как почитание Лингама. Таково заключение всех священных установлений. Все же прочие обряды вообще могут быть оставлены (если почитается Шивалингам). Действительно знающий человек должен служить лишь Лингаму с огромной преданностью. Если почитается Лингам, то и вся Вселенная, состоящая из подвижного и неподвижного, тоже почитается. Нет других (более легких) способов спасения людей, вверженных в пучину океана мирского существования. Люди в мире ослеплены неведением. Их умы поражены мирскими желаниями. Кроме почитания Лингама нет иного способа (переплыть (сансару)). Хари (Вишну), Брахма и другие дэвы, риши, якши, ракшасы, гандхарвы, чарраны, сиддхи, дайтьи, данавы, Шеша и другие наги, Гаруда и прочие птицы, все Ману, Праджапати (Создатель, Праотец), киннары, люди и другие существа, если почитают Лингам, с великой преданностью, то обретают все блага и исполнение всех желаний, какие только коренятся в их сердцах» (Шива-пурана, Видьешвара самхита, глава 21).
«Какова бы ни была заслуга жертвоприношений, аскетизма, подношений, паломничества, заслуга почитания Лингама Шивы больше названных в сотни тысяч раз» (Карана-агама).
Говоря другими словами, поклоняясь лингаму и почитая его, можно вообще больше ничего не делать…
И это, между прочим, полностью согласуется с главным требованием других современных мировых религий – требованием почитать Верховного Бога, который располагается вне материального времени и пространства, находится в основе всего и всем управляет.
Евреи ушли от проблемы выбора какого-либо конкретного образа этой странной для человеческого понимания сущности, по умолчанию наложив запрет на попытки решения данной проблемы (запрещено даже упоминать имя Бога). Мусульмане же озвучили этот запрет – изображать Аллаха нельзя (соответственно и обсуждать его форму или образ просто бессмысленно). Христиане также по сути обошли этот вопрос, довольствуясь наличием вполне понятного по форме «человекообразного» Бога-сына, а по аналогии с ним изображая в человеческом облике и Бога-отца. Индусы же не отмахнулись от проблемы конкретного образа Верховного Бога и взяли для этого своеобразный идол-символ. Вот и вся разница.
Протестантскому миссионеру Уильяму Варду просто не хватило понятийной гибкости и фантазии, чтобы это понять. В результате он, по сути, сам совершил величайший грех – назвал поклонение Верховному Богу (что требовала в частности его же вера от него самого) «последней стадией деградации» …
Рис. 47. Приношение цветов лингаму
Но почему взят именно такой идол-символ?..
Есть версия, что лингам ведет свою «родословную» от жертвенных столбов – стамбха, к которым привязывались животные, приготовленные для ритуального убийства. Так некоторые авторы ссылаются на тот факт, что в Атхарва-веде есть гимны восхваления стамбха, который также должен был иметь восьмигранную форму.
«Воздвигли жертвенные столбы: Шесть – из дерева билвы, Другие шесть – из дерева парни, Еще шесть — из дерева кхадиры. А также столб из дерева шлешматы. И два – из дерева деодару, Оба, согласно ритуалу, Охватом в две раскрытые руки. Эти жертвенные столбы Знатоками шастр и обряда Ради величия жертвоприношения Были украшены золотом. Установили двадцать один столб, Каждый в двадцать один локоть, И все столбы были укрыты Драгоценными покрывалами. Глубоко врытые в землю, Укрепленные ремесленниками, Они имели по восемь углов» (Рамаяна, 14 песнь, пер. Гринцера).
Однако, эта версия разделяется лишь немногими исследователями, поскольку упомянутые гимны в Атхарва-веде не имеют прямого соотнесения ни с Шивой, ни с понятием «лингам». Вдобавок, конструкция линга-йони как-то слишком сложна для обычного жертвенного столба…
Согласно другой, недавно появившейся версии, конструкция линга-йони связана с одним из важнейших древних индуистских ритуалов – приготовлением, освящением и распитием священного напитка под названием «сома». Современные исследователи полагают, что сома (секрет приготовления которой давно утерян) представлял собой слабоалкогольный или легконаркотический напиток.
В соответствии с данной версией происхождения линга-йони, сому получали путем выдавливания сока растений при помощи устройства, называемого «давильные камни» (которых было два). Далее сок растений смешивался с молоком и медом, стекал через «цедилку» из шерсти в ложки участников процесса. Предполагается, что «давильные камни», будучи чрезвычайно распространенными в описанное в Ригведе время, это и есть линга-йони. Соответственно, линга-йони – это просто пресс, в котором верхний «давильный камень», то есть тяжелый каменный столб опускался на основание и за счет своего веса выдавливал из растений сок. Сок поднимался наверх и по специальным каналам, присутствующим в конструкции лингама-йони, стекал из сливного желоба.
В данной версии полагается, что распространение линга-йони обусловлено пристрастием древних жителей к алкоголю и наркотическим веществам, которые содержались в соме. А сегодняшние проводимые с лингамом ритуалы (принесение к лингаму молока, цветов, специй и масла) будто бы имитируют древний процесс производства сомы при полной потере первоначального его смысла.
Данная версия также вызывает очень большие сомнения. Во-первых, будь это так, то и до сих пор в каких-нибудь глухих деревнях и отдаленных селениях наверняка должны были сохраниться такие «давильные приспособления», которые использовались бы по первоначальному своему предназначению – то есть служили бы примитивным прессом. Но таких фактов не зафиксировано ни сейчас, ни в известном прошлом. Между тем в истории не было еще ни одного случая, чтобы какой-либо народ целиком и полностью отказался от приготовления известного ему алкогольного или слабонаркотического напитка и утерял бы безвозвратно его рецепт, при этом продолжая этот напиток почитать.
А во-вторых, эта версия также не объясняет появления квадратной и восьмигранной частей лингама…
Рис. 48. Квадратная йони
Мало помогает и анализ значений санкритских терминов «лингам» и «йони».
Так «йони» имеет большое количество самых разных значений – как в мирском контексте, так и в религиозном: «источник, происхождение, чрево, место рождения, место отдыха, сиденье, вместилище, хранилище, жилище, дом, гнездо». А «лингам» – это «знак, эмблема, символ, метка, симптом, пол (мужской), фаллос, пятно, образ, доказательство, эффект, результат». Здесь конкретное значение сильно зависит от контекста самого произведения, в котором употребляется этот термин.
Но можно провести следующую ассоциативно-логическую цепочку.
Тот же фаллос является символом или образом, связанным с обозначением мужского пола. При этом лингам непосредственно связан с конкретным богом – Шивой. И практически все значения термина «лингам» можно свести, по сути, к одному – это некий символ или образ. Образ чего-то имеющего «божественное» происхождение. Символ, который несет в том числе доказательство реальности бога.
Но лучше всего реальность бога доказывает некий предмет, когда-то принадлежавший этому богу. То есть линга-йони, возможно, имеет некий вполне реальный и материальный прототип, который древние обитатели Индии и Юго-Восточной Азии могли лицезреть и запомнить, а в дальнейшем и создавать его «копии-образы». Поклонение же копии-образу в таком случае вполне естественно. Причем поклонение это не просто некоему материальному объекту-муляжу, а именно понимаемое в качестве поклонения самому богу – владельцу прототипа.
Заметим, что в Шива-пуране сказано: «Линга – это отличительный знак, с помощью которого можно узнать природу кого-нибудь». В данном случае вполне это можно было бы трактовать следующим образом: по свойствам «знака-символа» (то есть предмета) можно узнать природу его создателя – человек это или бог.
Но что это мог быть за предмет, который послужил прототипом для линга-йони?..
На интернет-форуме Лаборатории Альтернативной Истории его участник Алексей Клевцов предложил любопытную идею: прототипом линга-йони… была часть некоего поворотного устройства с обжимным приспособлением. Если более точно, то лингам – деталь поворотного устройства (стержень или вал), а йони – часть обжимного приспособления, с помощью которого производился поворот «лингама» на нужный угол.
Эту идею иллюстрирует Рис. 49, где цифрами обозначены следующие элементы: 1 – обжимное устройство рукоятки, 2 – стяжной болт, 3 – закрытая гайка-фиксатор, 4 – промежуток между двумя рычагами обжимного устройства.
Для насадки приспособления на стержень/вал необходимо: ослабить стяжной болт (2) для двух рычагов, опустить на стержень/вал рукоятку и зафиксировать в нужном положении, затем затянуть стяжной болт, после чего надеть на резьбу стержня гайку и закрутить. Закрытая гайка-фиксатор (3) прижимает стержень/вал к основанию, а круглый колпачок гайки защищает резьбовое соединение стержня-гайки от коррозии и попадания туда мусора или капель дождя.
На мой взгляд, сходство просто поразительное!..
Рис. 49. Лингам-йони и его предполагаемый прототип
Поворотные конструкции, как правило, нуждаются в какой-то смазке – для того, чтобы облегчить движение соприкасающихся элементов. Необходимость использования масла становится еще более актуальной при изготовлении такого устройства из металлов, подверженных коррозии. Например, если в составе металлических сплавах имеется высокий процент железа. Масло в этом случае предохраняет металлические поверхности от появления ржавчины
Люди-очевидцы могли запомнить, что бог с непонятной для них целью заливал с какой-то периодичностью в свой «божественный» предмет нечто, похожее на привычные им растительные масла. И в таком случае получает объяснение традиция полива линга-йони маслом, которое и выступает в роли такой «смазки». Правда, уже лишь в символичном смысле, поскольку современные конструкции после этого не поворачиваются…
Линга-йони порой встречаются не по одиночке, а сразу по несколько штук, выстроенных в единый ряд. С точки зрения сходства этой конструкции с техническим устройством, представленным выше, такое расположение оказывается тоже вполне объяснимо. Когда возникает необходимость обеспечить согласованную работу нескольких поворотных устройств, то при их расположении в одном ряду для этой согласованности достаточно добавить к ним единую систему толкателей. Скажем, такая система вполне логична для ряда запорных устройств, вращающих заслонки, расположенные в каналах водной плотины.
И здесь уместно будет вспомнить, что целый ряд древних цивилизаций был связан с земледелием, построенном на применении искусственного орошения. Согласно же древним легендам и преданиям, подачу воды в эту систему нередко контролировали сами боги. Так древнеегипетский бог Птах сидел в районе Асуана и регулировал уровень Нила. Ныне, как известно, там располагает плотина, с помощью которой уже мы (люди) регулируем уровень воды в этой реке.
Вода же – источник жизни для растительности, залог плодородия. Отсюда вполне могло появиться и значение «источник» (он же «место рождения», «вульва» и т.п.) для санскритского слова «йони» …
Рис. 50. «Пакет поворотных устройств» с общей системой толкателей
Показательно, что ритуал, связанный с поклонением лингаму, хоть и сводится к одному и тому же – что лингам есть Шива (то есть к признанию «божественности» прототипа лингама), но может довольно значительно отличаться в разных местах. Отличаться как по тому, что именно приносится в качестве подношения (иногда полный суммарный список наименований подношений может включать в себя более 60-ти пунктов), так и по тем ритуальным текстам, которые при этом читаются. Сами же лингам-йони могут изготавливаться также из разных материалов (хотя чаще всего они из камня). Так Википедия упоминает более трех десятков различных материалов, из которых изготавливают лингам.
Все это, с одной стороны, указывает на то, что с самого начала древние очевидцы и свидетели функционирования прототипа линга-йони, судя по всему, абсолютно не понимали истинного смысла происходящего. А с другой стороны, очень сильно напоминает ситуацию по различию между ритуалами карго-культа на различных островах Тихого океана. Все утонуло во второстепенных, незначимых деталях. …
И еще один момент.
Есть индийский миф, который повествует, что Шива, увлеченный пылкой страстью, пустился в погоню за очаровательной красавицей Мохини, которая, как потом оказалось, была одним из воплощений бога Вишну. Во время преследования девы Шива двенадцать раз обронил свое детородное семья, которое упав на землю, тут же «проявилось светом» в виде маленьких лингамов, наделенных особой сакральной силой. Эти лингамы называются «джайортилингам». Все двенадцать джайортилингам имеют свои имена – Шрикедаранатх, Шритрийамбакешвар, Шрималликарджун и т.д.
В местах падения семени – от предгорий Гималаев на севере и до Рамешварама на юге – позднее появились крупные центры религиозного паломничества с роскошными храмовыми комплексами, многочисленными жрецами и детализированными ритуальными процедурами. И каждый порядочный индус, даже если он не шиваит, мечтает совершить паломничество ко всем двенадцати джайортилингам.
Если за этим мифом кроются отголоски реальных событий, то не исключен вариант, что некогда на указанной территории имелось целых 12 прототипов – реальных «божественных» предметов. И, с позиций этой версии, интересно было бы попробовать исследовать различия между местными линга-йони, равно как и между ритуальными процедурами по их почитанию…
…
В одном из древнеегипетских текстов говорится, что богиня, известная более всего под именем Хатхор, после своего возвращения из далекой африканской страны Бугем, поселилась в Египте в месте, которое в древности называлось Иунет та нечерет – «Незыблемая земля богини». После завоевания Египта Александром Македонским греки упростили название на свой манер до Тентирис, которое перешло в арабский язык как «Дендера». Под этим названием данное место известно и сейчас.
Домом возвратившейся богини был величественный и необычайно красивый храм – храм Хатхор, который позднее стал главным сооружением большого храмового комплекса. И ныне это – один из основных объектов на туристических маршрутах, пролегающих по памятным местам Древнего Египта.
Рис. 51. Храм Хатхор в Дендере
Храм Хатхор в Дендере знаменит своими многочисленными росписями и барельефами. Рисунками и текстами тут покрыто, пожалуй, почти все (кроме пола) – стены, потолки и массивные колонны. Одно из наиболее известных изображений – уникальный зодиакальный круг, украшавший ранее потолок одной из небольших комнат храма. Оригинал ныне находится в Парижском Лувре, а на прежнем месте располагается лишь копия. Вокруг этого зодиакального круга идут нешуточные споры – когда же именно он был создан, и какие небесные события на нем зафиксированы.
Но еще более жаркие споры идут вокруг других изображений, которые были обнаружены в одной из крипт – небольших потайных комнат. Как полагают историки, эти тайные помещения были многофункциональными – они служили как местами хранения священных, сакральных предметов, так и в качестве святилищ для тайных церемоний. Подобные потайные комнаты были непременным атрибутом многих египетских храмов, однако чаще всего они не были декорированы рисунками или рельефами.
В храме Хатхор известно ныне пятнадцать крипт, в большинстве из которых также нет никаких изображений.
Стены же этой крипты, имеющей ширину всего чуть более метра, покрыты рельефами, которые тщательно выполнены на более качественном камне, нежели тот, что был использован в основной части храма.
Это позволило мастерам, работавшим в довольно непростой технике низкого рельефа (когда общий фон располагается глубже самого рисунка), изображать более тонкие детали.
Египтологи утверждают, что на стенках этой крипты запечатлены важнейшие сакральные церемонии культов египетских богов, ритуалы и празднества, а также изображения зримых образов и атрибутов богов.
Однако есть и совсем иная точка зрения, согласно которой на рельефе представлены… электрические лампы!..
Рис. 52. Барельеф с «лампой»
Первым на возможность именно такой трактовки изображений обратил внимание норвежский инженер Генри Кьелльсон. В своей книге «Исчезнувшая технология», вышедшей в 1961 году, он написал, что в руках у египтян показаны лампы накаливания с электрическим кабелем, которые поддерживаются изоляторами.
Эту идею вскоре позаимствовал Эрих фон Дэникен. А его последователи, Рейнхард Хыбек и Петер Красса, посвятили «египетскому электричеству» целую книгу «Свет для фараона», в которой в частности написано следующее:
«На стенах изображены человеческие фигуры рядом с колбовидными предметами, напоминающими огромные электрические лампы. Внутри «ламп» изображены змеи в виде волнистых линий.
Заостренные хвосты змей исходят из цветков лотоса, которые без особого воображения можно интерпретировать как патроны ламп. Нечто, напоминающее провод, ведет к небольшой коробке. На ней стоит бог воздуха, преклонивший колени.
Рядом возвышается столб джед с двумя руками – это символ могущества, соединенный со змеем. Обращает на себя внимание демон, похожий на павиана, с двумя ножами в руках, который интерпретируется как защищающая и обороняющая сила».
Демон-павиан (по другой трактовке, бог Гор с собачьей головой) с ножами в руках некоторыми исследователями трактуется в качестве предупреждения об опасности – типа привычного нам изображения черепа с костями, которое можно видеть на объектах с высоким напряжением. В другом варианте – ножи означают выключатель, приводящий в действие изображенную электрическую систему.
Есть разногласия и в трактовке, что именно это была за лампа. Одни исследователи полагают, что это больше похоже на привычную нам лампу накаливания, для которой «змея» соответствует светящейся нити. А другие считают, что речь может идти о газоразрядной лампе, в которой «змея» соотносится с разрядной дугой. Например, о «трубке Крукса», названной так в честь британского физика Уильяма Крукса (1832–1919), который одним из первых начал изучать распространение электрического разряда в стеклянных трубках, наполненных разреженными газами. При подключении к высоковольтной обмотке индукционной катушки такие трубки испускали яркое свечение.
Споры между сторонниками двух этих вариантов трактовки подогреваются тем, что разные изображения (а таких тут сразу три) отличаются в своих деталях. Так в одном случае «руки» у джеда, воспринимаемого в «электрической» версии чаще всего в качестве некоего изолятора, доходят до «змеи» внутри лампы, а в другом – лишь касаются колбы лампы, как бы только поддерживая ее и не являясь функциональным элементом (в третьем случае дело обходится вообще без джеда-изолятора – лампу поддерживает маленький человечек).
Рис. 53. «Руки» джеда лишь касаются лампы
Рис. 54. Лампу поддерживает фигурка человека
Инженер-электротехник Вальтер Гарн из Вены воспроизвел на основе того изображения, где «руки» джеда входят внутрь «колбы», газоразрядную лампу, которая вполне успешно работала. А Эрих фон Дэникен даже разместил действующий макет в своем парке развлечений «Загадки мира», который он создал на территории старого заброшенного аэродрома Интерлакен под Берном в Швейцарии.
Правда, если Гарн пытался воспроизвести прежде всего физический процесс, то Дэникен стремился больше соблюсти форму как можно ближе к исходному изображению.
В результате макет в швейцарском парке сложно даже назвать моделью какого-то реального прототипа, поскольку грушевидная колба в ней оказалась нефункциональной лишней деталью – весь физический процесс, приводящий к свечению, проходит здесь лишь в «змее», а не в колбе в целом, как это должно было быть в нормальной газоразрядной лампе.
Рис. 55. Макет дендерской лампы в парке Дэникена
Историки, конечно же, категорически отвергают оба варианта трактовки дендерских изображений в качестве каких-то электрических осветительных приборов. У них имеются свои версии объяснения содержимого рисунков.
Так, вместо «патрона» с подходящим к нему «кабелем» они видят обычный лотос – цветок, изображение которого часто использовалось в Древнем Египте.
Египтологом Сильви Каулвилле было выдвинуто предположение, что исходящая из лотоса змея изображает бога по имени Хор-Сема-Тави или Хамсомптус – «Хорус, соединяющий две земли». Харсомтус, он же Айхи – сын Хатхор и Гора, одновременно сокол и человек, соединяющий в себе качества божественной и земной царской власти, объединяя образ змея, сына Земли, и бога, возникающего из лотоса (египетского символа творения).
Согласно легенде, Айхи возник из цветка лотоса, который вырастал из бездны Нуна на рассвете. Что и изображено якобы на стенах крипты в Дендере.
В рамках этой версии, «груши» вокруг змей – не колбы из стекла, а своеобразные «коконы» из защитной магической энергии или вообще небо. «Кабели» – это не провода, а символ дневной ладьи бога Солнца Ра, на которой и стоят изображенные персонажи. Лотосы рисовались на корме ладьи, или с обеих ее концов – из них-то и появляется Айхи в образе змеи.
А Франсуа Даумас предположил, что события, отраженные в барельефах этой крипты, содержат традиционный для египтян обряд празднования Нового года. И что первая церемония была совершена именно в этих комнатах. Таким образом, надписи представляют собой сюжет мифа, появление которого праздновалось в Египте.
Рис. 56. Ладья с египетскими богами
На первый взгляд, все выглядит вроде бы логично. Но это – только на первый взгляд. Если же «копнуть поглубже», то тут же обнаруживается целый ряд несоответствий.
Во-первых, ладью бога Ра египтяне изображали гораздо более похожей на реальные лодки и не прибегали к подобной «символике», в которой получается, по сути, всего половина ладьи.
Во-вторых, небо изображалось вовсе не каким-то грушевидным пузырем, а совсем иначе. Классическое, если так можно выразиться, изображение неба содержит антропоморфную фигуру богини Нут со звездами – именно такое изображение имеется и в Дендере в другой комнате храма Хатхор. «Кокон» из защитной магической энергии также выглядел совершенно по-другому (мы к нему вернемся позднее).
В-третьих, не все так однозначно и с Айхи. И дело не в том, что далеко не все ясно с его отцом (помимо Гора на это звание претендует также Ра), а в том, что, считаясь богом музыки, он изображался чаще всего в виде человека, находящегося в трансе и играющего на систре (древнем музыкальном инструменте), а иногда – в виде маленького обнаженного ребенка с пальцем во рту или в виде мальчика с «локоном юности» и систром. А якобы «символическое» его изображение в виде змеи, выходящей из лотоса, упоминается только в единственном (!) случае – как раз при описании рисунков храма Хатхор в Дендере. А это означает, по сути, откровенную и ничем объективно не обоснованную подтасовку.
Новый год же вообще притянут тут за уши, поскольку празднование Нового года у египтян связано было прежде всего с разливами Нила, а вовсе не с мифом о рождении второразрядного бога…
Рис. 57. Небо в виде богини Нут
Даже с учетом уже этих моментов версия египтологов выглядит очень слабо. Она производит впечатление неуклюжей попытки хоть как-то уйти от «электрической» версии, свалив общий вид «неудобных» дендерских изображений на случайное сочетание символов.
Однако при обращении с символами вообще следует быть весьма острожным, поскольку для корректной трактовки какого-то конкретного символа, нужно уже фактически знать его смысловое значение и именно в том культурном контексте, где он использовался – в данном случае у древних египтян, про которых египтологи (не будучи погружены в реальную культурную среду живых обитателей Древнего Египта) могут только строить теории.
В качестве иллюстрации можно рассмотреть хотя бы символ из двух перпендикулярных черточек, который даже в наше время имеет целый ряд принципиально разных значений. В христианской религии это символ распятия Бога-сына и символ самого Христа, в математике – плюс или знак умножения, в химии – знак заряда иона, в правилах дорожного движения – знак «Остановка запрещена», в анкетах – выбор конкретного ответа и так далее и тому подобное…
Кроме того, никто почему-то не задается вопросом о том, каким образом достаточно все-таки случайное сочетание различных символов, сложилось в такое итоговое изображение, которое у людей с техническим образованием вызывает весьма четкие ассоциации с конкретным электротехническим устройством. Какова вероятность подобных совпадений?.. Она ничтожна!..
И даже если «патрон» лампы действительно изображает лотос (такое ведь тоже возможно), это совершенно не отменяет версии именно технического характера всего рисунка. Мы тоже часто прибегаем к цветочным мотивам в оформлении наших осветительных приборов. Но это же не означает, что из-за этого, например, люстра перестает быть люстрой и становится букетом цветов…
Рис. 58. Люстра в форме букета цветов
Рисунки на стенах крипты окружены текстами, которые у человека с техническим образованием вызывают ассоциации с какой-то инструкцией по использованию изображенных устройств или их описанием.
У египтологов и по поводу текстов совершенно иное мнение. Более того – они даже используют имеющиеся переводы этих текстов в качестве «доказательства несостоятельности» версии электротехнического назначения изображенных на стенах крипты объектов. Например, имеется такой перевод одного из текстов:
«Харсомтус… великий бог, пребывающий в Дендере. Золото, высота 4 ладони. Сделано из металла Дневной ладьи Ра (?), цветок лотоса – из золота. Харсомтус… разноцветный и пернатый, восседает на колонне. Золото, высота 1 локоть [имеется в виду Харсомтус в ипостаси сокола]. Харсомтус… его живое «ба» в цветке лотоса Дневной ладьи, чье совершенство держит обеими руками столб джед, в то время как его «ка» стоит на коленях с согнутыми руками. Золото, драгоценные камни, высота 3 ладони».
Этот текст трактуется египтологами в качестве описания золотых статуэток богов, которые некогда хранились в этой крипте, исполнявшей, как указывалось ранее, в том числе и роль кладовой.
Рис. 59. Фрагмент текста над изображением одной из «ламп»
Однако и здесь не все столь однозначно.
Во-первых, реальных статуэток тут никто никогда не видел. И нет никаких гарантий, что их хранение в крипте не является вымыслом, весьма далеким от реальности.
Во-вторых, характер расположения надписей свидетельствует в пользу все-таки той версии, что тексты и изображения взаимосвязаны, а не представляют собой совершенно отдельные самостоятельные элементы рельефа. Между тем банальный перечень статуэток, оставленных на ответственное хранение, никак не соотносится ни с мифологическим сюжетом о боге Харсомтусе (см. трактовку рисунка выше), ни с версией электрических ламп.
И в-третьих, перевод египетских иероглифических текстов – дело вовсе не такое простое. Он гораздо сложнее, нежели перевод с английского на русский. При прочтении отдельных египетских иероглифов, а также при соединении их в нечто осмысленное, большую роль играют субъективные установки «переводчика», которые сильно отражаются на итоговом результате перевода. Так что даже среди египтологов есть довольно сильно отличающиеся по смыслу трактовки текстов крипты. Например, встречается утверждение, что эти тексты описывают тайные ритуалы жрецов. А перевод, осуществленный Вольгангом Вайткусом, указывает на посвящение этих изображений ряду праздников и божествам, например, Тоту.
Легко заметить, что в данном случае мы уже имеем три принципиально разных трактовки содержимого текстов. Так разве что-то нам запрещает предположить, что может быть и четвертая трактовка, связанная именно с «электрической» версией?.. И между прочим, для такого предположения имеются вполне определенные предпосылки.
Так, например, в иероглифических текстах, сопровождающих барельефы, «змеи» описываются глаголом «seref», что означает «пылать», и речь здесь вполне может идти о ярко светящейся нити накаливания или разрядной дуге.
Заметим, что явное обилие цифр и чисел в текстах вокруг изображений на стенах крипты (которое подмечают даже переводчики-любители) запросто может иметь отношение не к размерам мифических статуэток, а к параметрам устройств, имевших электротехническое (или какое-то иное) назначение. Равно как вполне уместны в таком случае и наименования конкретных материалов, встречающиеся в этих текстах. А действия, которые трактуются как часть жреческих ритуалов или празднеств, вполне могут оказаться требованиями к действиям пользователей устройств. Откройте любую инструкцию к какой-либо технике – легко найдете там все эти элементы.
Увы, достаточно очевидно, что ни один египтолог, дорожащий своей научной и служебной карьерой, не возьмется за ответственный перевод надписей в крипте на базе подхода, который хотя бы просто допускал возможность такого «технического» прочтения текстов…
Серьезным контраргументом египтологов и других противников «электрической» версии является то, что у египтян не было необходимой базы для создания ламп накаливания, а тем более газоразрядных ламп. Не было технологии производства стеклянных колб, не было оборудования для откачки из них воздуха, не было производства электропроводящих и изолирующих материалов. По сути не было ничего, что позволило бы сделать самую простую лампочку. Не известно у древних египтян и каких-либо источников энергии, которые необходимы для работы таких ламп.
Иногда в попытке решить проблему с источниками питания сторонники «электрической» ссылаются на странные находки в Месопотамии. В 30-х годах прошлого века во время раскопок под Багдадом немецкий археолог Вильгельм Кениг обнаружил глиняные кувшины (размером в полтора десятка сантиметров), внутри которых находились полые цилиндры из меди. Эти цилиндры были закреплены на дне глиняных сосудов слоем битума. А в 40-х годах ХХ века возле древнего города Селевкия ученые снова обнаружили подобные сосуды, которые напоминали цветочные вазы. Все эти находки насчитывали более двух тысяч лет.
Конструкция сосудов указывала на то, что они могли служить в качестве… гальванических элементов. Для того, чтобы проверить эту гипотезу, исследователи наполнили сосуды электролитом (лимонным соком) и обнаружили между железным стержнем и медным цилиндром разность потенциалов в 0,25-0,5 вольта. Древний элемент начал давать ток силой 0,5 ампера. А несколько таких элементов, соединенных вместе, вполне могли питать и небольшую лампочку от фонарика.
Американский химический журнал «Хемистри» предложил еще одну гипотезу о назначении загадочных «ваз». Основываясь на том, что в некоторых сосудах были найдены остатки оливкового масла, авторы представленной в этом журнале гипотезы предположили, что «ваза» могла работать в качестве и конденсатора. При этом цилиндр и стержень, располагавшиеся внутри сосуда, были его обкладками, а масло – диэлектриком. Данный конденсатор могли заряжать путем многократной передачи на его электроды электрического заряда с какого-нибудь внешнего источника – например, с тех же гальванических элементов.
В парке Дэникена макет дендерской лампы так и демонстрируется вместе с макетами нескольких таких «багдадских батареек» …
Рис. 60. «Багдадская батарейка»
Но даже соединенных вместе нескольких примитивных «багдадских батареек» будет явно недостаточно для работы сколь-нибудь больших ламп накаливания. И уж заведомо они не способны выработать такое напряжение, которое необходимо для работы газоразрядных ламп. Понимая это, Вальтер Гарн выдвигал иное предположение:
«…жрецы, наверное, имели в своем распоряжении что-то наподобие генератора Ван-де-Граафа, которые ныне используют преимущественно в ядерной физике. В нем по изолированной ленте электрические заряды попадают в шар, где снимаются острыми выступами. Благодаря этому шар заряжается и находится под высоким напряжением. С помощью таких примитивных генераторов можно очень легко получить напряжение в несколько тысяч вольт».
Однако никаких признаков генератора Ван-де-Граафа или каких-либо его аналогов в Египте не найдено. Поэтому даже если древние египтяне и были знакомы с «багдадской батарейкой», то это все равно не снимает проблемы с источниками электричества для дендерских ламп…
Но если серьезных источников энергии и базы для создания дендерских ламп не было у египтян, то это не значит, что всего этого также не было у богов – представителей высоко развитой цивилизации, оставившей после себя массу следов на разных континентах. Напротив, уровень их развития был явно настолько высок, что создание подобных электротехнических устройств для них должно было не представлять никаких проблем. Так что мы имеем полную возможность для того, чтобы выдвинуть версию, что на стенах храма Хатхор в Дендере изображены предметы богов. А надписи рядом с этими изображениями содержат в себе некоторые знания богов по устройству или использованию соответствующих электротехнических устройств. В конце концов тексты эти до сих пор толком так и не переведены…
Косвенно, в пользу этой версии говорит и то, что изображения ламп есть не только в крипте, но и на стенах одного из основных залов храма Хатхор, а тексты присутствуют только в крипте – потайной комнате. И крипта эта была не просто скрыта от посторонних глаз, а в буквальном смысле замурована!..
Дело в том, что сама крипта находится ниже уровня пола храма. Спуститься туда сейчас можно по деревянной лестнице, но лестница эта современная. В столь важных и помпезных храмах египтяне, судя по всему, деревянных лестниц не использовали – они строили каменные лестницы. Так, скажем, в аналогичную крипту в храме Эдфу ведет вполне приличная лестница из каменных блоков. В Дендере же такой лестницы нет. Нет вообще никаких обломков или признаков того, что такая лестница там была!..
Зато есть явные признаки того, что массивные блоки пола, ранее закрывавший вход в это помещение были даже не убраны, а просто грубо выломаны. Судя по всему, крипта была не просто подземным, но и тщательно замаскированным помещением, повседневного входа в которое и не подразумевалось. И ныне туда можно попасть через узкий и очень невысокий лаз лишь на четвереньках. Изнутри же можно заметить, что область вокруг входа была кем-то тщательно заложена каменными блоками в незапамятные времена – видимо, для того, чтобы закрыть доступ непосвященных к знаниям богов.
Но когда это было сделано?..
Мы неизбежно выходим на вопрос о времени строительства храма.
